体现儒家担当精神的名言名句
1、不过,儒家固然以对天道的体悟和践履作为君子的根本标准,但是“天道”这个说法还过于抽象,因此儒家结合人的生命实际对之作出了具体的解读,以便贤愚皆能明其大义。为此,儒家赋予天道一种明确的价值内涵,即“天地之大德曰生”,即把天道规定为一种“生”之道。如二程所说“天只是以生为道”,朱熹也说“某谓天地别无勾当,只是以生物为心”。按照这种“生”的价值指引,君子对天道的体悟和践履,就具有了十分明确的指向和内容。那就是真正的君子必然是那对天地之“生德”具有深刻体认之人,他重生、厚生,对万物之生机具有强烈的欣赏与护持之意,能够做到始终以“生”为本,特别是对人类自身的生命处境具有高度的同情共感能力,表现出浓重的以生民为重的精神风范。这一点,正是构成君子之为君子的最为现实的内容。
2、君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内,皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也?
3、第一,体天悟道之君子首先必须认识到万物之“生生”乃天地之本然,也是天地之应然,从而明确自身在维护天地之“生生”上的责任和义务。君子不是那违逆天道之人,而是以天道为法、效法天道之人。《易经》曰:“君子以遏恶扬善,顺天休命。”所以,真正的君子必然以协进天地创生、推促万有之生命普遍流行为己任。这表现在,一方面,真正的君子必然具有良好的生态文明意识,对于维护天地宇宙整体生命系统的平衡与和谐运行有着明确的精神自觉。君子始终注重“人与自然的和谐共生”。另一方面,真正的君子还能够积极地“参赞天地之化育”,以实际行动为天下万物的生生不息、万民的安乐,作出实际的贡献。所谓“天道之大,在生物。生物者,天道之贞。君子协进生物之功,可以配天”。反之,不尊重生命、不善待生命,对生命麻木不仁,甚至为一己之欲恣杀生命,则严重背离了儒家“厚生”的情怀和追求,也背离了君子之道的基本要求。在儒家那里,一个漠视生命、对其他生命处境缺乏同情共感能力的人,即使他“功劳”再大、能力再强,都难以称为君子。
4、孔子心目中的君子胸怀天下,修齐治平,具有道德色彩,是能担当大任之人。
5、功利境界。
6、登上高楼,远眺天际,正是踌躇满志,志存高远,高瞻远瞩,一腔抱负。人生,志向决定方向,格局决定高度;小溪只能入湖,大河则能入海。所以做事,要先立心中志向;成事,要先拓胸中格局。
7、博爱者,人生最贵之道德也。
8、孟子告诉我们,既然我们得到上天的恩赐,幸运地生而为人而没有成为禽兽,就应该追求道德的圆满,我们可以做个“士”或“君子”,做有为有守的“社会的良心”,而道德的追求是没有止境的,我们还要做大人、贤人,最后做像尧舜禹那样的圣人。孟子为我们搭建了从善到神的理想人格的阶梯,让道德追求有路可循,至于能否登堂入室脱凡入圣,关键在于自己的努力,因为事在人为,因为“人皆可以为尧舜”。
9、以上,我们从儒家的天道根基约略叙述了儒家式君子的根本标准,以及这种君子人格的基本表现。儒家是以对天道的体悟和践履作为评判君子的根本标准或一贯准则的。不过,这里需要注意的是,儒家讲的“天道”“天命”或“天德”,其实具有同一性,它们只是从不同角度诠释“天”的本体性,因而可视为同一的概念。从这一角度出发,儒家有关君子的言论,其实都可以得到合理解释。一个人要成为真正的君子,他就必须能够按照天道或天命的要求行事,因而在逻辑上,他必须先要知晓天命或天道,故孔子强调“不知命无以为君子”。而天的基本属性在于它的创生性,“天意”体现为它的“生意”,因此,一个真正的君子,应当努力了解天地赋予人、物之性,唯“知性”“尽性”,人才能成为真正的“大人”,才能完成人之为人的使命。人之性,在于其仁义之性,故“君子义以为质”,“君子所性,仁义礼智根于心”。真君子以仁义安身立命、率性修道,故而能够做到不忧不惧。而仁义的实质内容,在儒家那里,即是实践天地之生德,这决定了真正的君子必以生为本,怀抱重生、厚生的生命情怀,追求将己身之生命融入宇宙之生命大化流行的人生境界。
10、有的人,已经超越了自身,而开始考虑利人,譬如为了道义、公益、众生福祉而去做事。他们的眼界已经超越自身而投向了世间,胸中气象和站立高度已经抵达精神层次。
11、事情是需要去做才能成的,成越大的事业,需要越大的努力和付出,甚至要经受越大的磨难和困苦。这个世间,从来都是“艰难困苦,玉汝于成”;所以无论如何,都要“天行健,君子以自强不息”。
12、仅仅通过儒家经典文本记载,的确很难对何为儒家式的“君子”作出统一的判断,因为儒家文本对“君子”的解释往往具有情境化、随机性的特征,内容并不统一。例如,《论语·雍也》(以下只注篇名)谓“文质彬彬,然后君子”;《颜渊》谓“君子不忧不惧”;《尧曰》谓“不知命,无以为君子”;《卫灵公》谓“君子义以为质”,等等。不仅如此,在儒家那里,一般很难把“君子”与“仁者”“圣人”等概念区分开来,孔子就把“仁”看作君子之为君子的本质特征,如《里仁》曰:“君子去仁,恶乎成名?”在儒家其他典籍中,关于“君子”的义项也十分复杂。例如,《诗经》中的“君子”,除了专指统治阶级的成员,还指有德者或者妇女对男子的美称。因而,欲明了儒家式的君子的根本标准,仅仅通过儒家典籍中关于“君子”的只言片语的记载是不够的,必须从整全的角度把握儒学的基本理论和精神,通过儒学的终极理据才能判断作为儒家现实人格追求的君子的根本标准。
13、孟子很推崇大人的境界,他说,“唯大人为能格君心之非。君仁,莫不仁;君义,莫不义;君正,莫不正。一正君而国定矣”。“只有道德高尚的大人才能纠正君主思想上的错误,大人可以引导君主行仁。君主如果讲仁爱,人民没有不仁爱的;君主如果讲道义,人民没有不道义的;君主如果端正,人民没有不端正的。国君一旦端正国家也就会安定了。”因此,大人不仅要修养道德,还要对外物施加影响,让国家和社会也遵循正道。
14、历经磨难而逐渐成熟、成长,最终豁然贯通、水到渠成。这其中蕴含一个重要道理,就是苏东坡所说的“厚积而薄发”。只有厚积才能薄发,人要做的,就是不断厚积,等待薄发。
15、善、信、美的层次,相当于“士”和“君子”,大的层次相当于贤人,已经接近于圣人的境界了,而圣人和神人是孟子理想人格的最高典范,相当于尧舜禹那样伟大的君王和圣人。
16、一、儒家对人生的启示有:追求入世、讲究做事的,要求奋发进取、勇于担当、意志坚定。概括为三个字,就是“拿得起”。
17、儒家十分推崇君子人格,儒学也可以归结为君子之学。但在何为儒家的“君子”这个问题上,学界一直存有争议。目前,研究如何传承和弘扬儒家君子文化是学界热门之事。但是,如果我们在何为儒家的“真君子”这个问题上无法达成共识的话,那么对儒家君子文化进行创造性继承和发扬,从而使之服务于公民道德建设就是一句空话。因此,有必要厘清儒家君子理念的基本内容,明确儒家评判和确立君子人格的根本标准。
18、第二,儒家固然强调君子应当尊重、爱护生命,但这不是泛爱主义,即不是不分人、物的同等视之。儒家始终是以维护人的生命尊严为判断君子行为的一个主要标准,在人与自然生命发生冲突时,主张应当给予人的生命某种优先性的对待。应当指出的是,儒家的这种主张,不同于西方的人类中心主义,不是把万物仅仅视为满足人的需要的工具性存在,而是格外强调人在维护宇宙万物和谐共生上的道德责任与使命。儒家认为,在天地创造的一切生命中,只有人才具备体天悟道的能力及保证天地万物和谐运行的道德理性,因而也只有人才具有“参赞天地化育”的主体资格,才能真正担负起维护天地万物和谐生存的责任。故而,人类能否善待自身、保证人类道德理性发挥作用的主体尊严,就构成了人类承担其天赋责任的基本前提。君子出于对一切生命均为天地创生、因而均具有天赋的“生”的价值的认识,滋生出“万物一体”的生命境界和悲天悯人的生命情怀,能够善待包括动物在内的一切生命,但这并不意味着君子会把动物凌驾于人的生命尊严之上。
19、道德境界。
20、自然境界。
21、有些人做事,可能只是顺着他的本能或者社会的风俗习惯,而对所做的事并不明白或者不太明白。这种“自然”并非道家那个自然,而是指混沌、盲目、原始,那些人云亦云、随波逐流的人就是这种人。
22、何为君子
23、君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。
24、质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。
25、张载,北宋大儒,宋明儒学的主要奠基人之一,因家居陕西眉县横渠镇,世人称之为横渠先生。他在继承儒家自强不息精神的基础上,提出了具有悲天悯人情怀和天人合一精神的“横渠四句”。这4句话,不仅体现了张载传承儒学道统的决心和信心,而且包含了士大夫深沉的忧患意识,以及由此引发的对道德理想和政治理想的不断追求和不懈实践,并且这种追求和实践融入了中国士大夫无限的使命感和责任感。
26、“横渠四句”内涵丰富,涉及精神价值、生命意义、学统传承、社会理想等诸多方面,最能表达古代儒者的襟怀,最能体现其器识与宏愿,也充分彰显了我国古代士大夫自我意识的觉醒及其精神追求和社会担当。
27、天地境界。
28、为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”,这四句言简意宏、掷地有声的名言,出自被世人称为“横渠先生”的北宋思想家张载《横渠语录》,被现代哲学家冯友兰概括称为“横渠四句”。其意思是:“为天地确立起生生之心,为百姓指其一条共同遵行的大道,继承孔孟等以往的圣人不传的学问,为天下后世开辟永久太平的基业。”
29、当一个人的视野放到了整个天地宇宙,目光投向了万物根本,他就抵达了天人合一。这时他就已经不需要动脑子了,因为天地宇宙就是他的脑子,已经事事洞明,就像电脑连接到了互联网。这种境界,正是道家境界。
30、二、道家对人生的启示有:追求超世、讲究自然的,要求心明大道、眼观天地、冷眼看破。概括为三个字,就是“想得开”。
体现儒家担当精神的名言名句
31、这还不是理想人格的最高境界,大人只相当于把绝世武功练到第八层的人,而真正超凡入圣的是“圣”和“神”。在孟子心中,“圣”是把心中美好的道德和兼济天下的担当充分发挥出来,化育天下造福苍生的人。比圣人还要伟大的是神人。儒家学说不大相信鬼神,对鬼神之说存而不论。所以“神”不是在天上飞来飞去的神仙,而是在“圣”的基础上,能够通权达变游刃有余出神入化的人,与圣人处在一个层次,只是说法不同而已。
32、君子谋道不谋食。耕也,馁在其中矣;学也,禄在其中矣。君子忧道不忧贫。
33、第一种是善。这种人值得别人喜欢,但不是长得好看或特别有钱,而是内心充盈着的善的光辉。第二种是信。孟子认为,善不是刻意表现出来的,而是真实存在于人的内心,是按照内心的道德指令去做善事,是由“仁义行”而不是刻意地“行仁义”,这种境界叫信。第三种是美。美不是女孩子明眸皓齿、男孩子潇洒俊朗,而是内心充满了善和信的光辉。用今天的话说,就是身上有一种美好的气质。第四种是大。不仅内心要有善、信的美,还要将这种美表现出来,有益于社会,让别人都能从大人的道德之美中得到教益。
34、时至今日,“横渠四句”仍有其重大的现实意义,为当代众多政治家和有识之士所推崇,标志着我们党乃至每一名国人崇高的精神境界与价值追求。
35、张载的“横渠四句”是冯友兰一生从事学术活动的理想和信念,他在1942年撰写的《新原人》中写出了他的四境界说。此书自序一开始就写了张载的“四为”句:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。高山仰止,景行行止,虽不能至,心向往之。”
36、君子不忧不惧
37、质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。孔子说过:君子之行于天下也,无适也,无莫也,义与之比。可见“义”是君子修身的首要标准。君子不能像器具那样,只具有一种功能、只限于一定的用途。
38、君子不器。
39、众所周知,儒家的一切理念均建立在天道的基础之上,儒家的君子之学同样也不例外。对于儒家而言,真正的君子,就是那能够体悟并践履天道之人。《礼记·祭义》曰:“君子合诸天道。”也就是说,君子之所以为君子,就在于他始终按照天道法则而行事,遵循的是天道的价值要求。也正是在这个意义上,《礼记·哀公问》才说:“君子贵乎天道。”总之,天道构成了君子的行为圭臬,是君子之为君子最为根本的依据。脱离了对天道的体悟和践履,就不可能成为儒家式的真君子。所以王夫之才说:“君子之道,天之道也。”
40、有些人,会为了利己而主动去思考和做事,虽然未必不道德,却必定是功利的,而且很容易走向自私自利、损人利己。
41、君子是指有地位的上层人士。